У истоков гносеологического[3] объяснения зла добра стоит Сократ, который был выдвинут принцип единства знания и добродетели. Он считал, что знание блага и зла – обязательное и достаточное условие добродетельного поведения. Главная причина неподобающих поступков – отсутствие или же недостаток этого знания.

Сократ вывел свою теорию зла, которая базируется на трёх основных парадоксальных заключениях:

Зло никем не совершается добровольно;
Хуже совершать несправедливость, чем терпеть ее;
Тот, кто чинит несправедливость намеренно, явно лучше того, кто делает это намеренно.

Также Сократ вывел рационалистическую этику[4], которая покоится на убеждении, что в человеческой природе нет никакой склонности ко злу, что все, кто совершает постыдные и злые поступки, делают это не со своей воле. Порочные люди – рабы своего невежества, которое и является самым главным нашим пороком.

Знания о невежественной душе темны, относительны. Такая душа безрассудна, так как не знает меры удовлетворения потребностей; нечестива, потому что не понимает желания богов; несправедлива, т.к. не знает законов государства.

Сократовская идея о том, что зло творится только по неведению, базируется на преравнении или, по крайней мере, на неразрывной связи морального и физического зла несправедливости и несчастья, деяния и воздаяния. Никто не решится по своей воле идти навстречу зла, не имея надежды на положительный исход. Но человек вопреки жизненному опыту не знает о том, что за всякую безнравственность приходится расплачиваться. У него есть только вера в то, что так должно быть и что так справедливо. Если же такой веры у человека нет, то знание не удержит его от злодеяний.

Сократ вывел моральное учение, суть которого состоит в следующем. От того, какой будет сознательный выбор человека, зависит то, насколько его фактическая жизнь соответствует его же собственным мнениям о достойной жизни. Сознательный выбор – знающий выбор. Между моральными притязаниями и счастьем существуют расхождения, связанные с неправильным пониманием счастья (когда счастливыми оказываются худшие).

Путь доказательного знания – единственный путь к счастью. Добродетель равна знанию в том смысле, что только добродетельного можно считать действительно знающим. Мораль и познания связаны взаимообратной зависимостью. Не может быть разумным поведение человека, если оно не является одновременно ответственным, и наоборот. Таким образом, до тех пор, пока добродетель будет находится в конфронтации со счастьем, человек не может утверждать, что он знает, что живет разумной жизнью.

У Сократа также есть нравственное учение, которое представляет собой самый плоский утилитаризм[5]: доброе, хорошее есть, по Сократу лишь полезное; что хорошо одному, то дурно другому – добро относительно и условно.

Прекрасное – благопотребное и общественное, умеренность, скромность, повиновение законам рекомендуются как наиболее полезные. Содержанием «познания блага» здесь является эмпирическая[6] польза.

ПЛАТОН [7]

Философию об объяснении происхождения зла Пифагора[8] и Платона объединили в одну, которая сместила акцент на бездушную материальность. В поисках истоков зла Платон обращается к деятельности демиурга – божественного строителя космоса. Сотворенный продукт и его качество зависит не только от способностей творца, но и от свойств материала, который используется. Если две разные точки зрения на сущность демиурга:

Тот, который обладает истинно сущими идеями и абсолютно творческой мощью
Тот, который лишен всякой внутренней определенности и постоянств, но способный оказывать сопротивление созидательной активности.

Если наличие недостатков в творении можно объяснить лишь несовершенством употребляемого вещества, то мощь творца безгранична. В мире всякая неполноценность обусловлена сопротивлениями усилиям демиурга. Из этого следует, что изначальной причиной зла является материя или «не-сущее».

Однако такое соображение, несмотря на свою теоретическую простоту, имеет противоречия. Материя вынуждена обладать какой-то своей структурой, чтобы сопротивляться усилиям, но ведь она мыслилась Платоном как что-то абсолютно неопределенное. Также сопротивление предполагает некоторую активность, а материя чисто пассивна.

На основе этого остается допустить, что она не лишена какой-то упорядоченности, и, следовательно, причастности к благу, либо выводить первопричину зла по-другому, ближе к зороастрийскому[9] дуализму[10], например, в виде злой мировой души. Такое противоречие заставляло Платона колебаться между духовным и материальным принципом зла. Зла душа мира – еще не враждебный бог, но весьма близко к нему.

Начиная с Гераклита[11] и Демокрита[12], древнегреческая этика выработала понимание добродетели как единства двух противоположных мнений, одинаково направленных стремлений души. Платон особо точно высказывает мысль о том, что пороки и добродетели могут быть противоположны друг другу. Неуместное и чрезмерное проявление качества превращает его в порок из добродетели. Также для Платона было совершенно очевидным то, что противоположности могут не только разрушать друг друга, но и составлять необходимое условие душевного здоровья.

Основным пороком этического дуализма, если он пересекается с дуализмом души и тела, было направление к разделению людей на разные, враждебные друг другу виды. Учение Платона базируется на трех основных породах людей:

Разумной
Яростной
Вожделеющий

Разница этих породах, как считает Платон, проявляется полностью лишь после смерти. Следует сосредоточить усилия на том, чтобы люди низменные занимали в государстве подобающее место, потому что по-другому определить породу почти невозможно.

АРИСТОТЕЛЬ [13]

Аристотель считал, что в нравственной жизни роль знания и разумения очень велика, но зло одним невежеством не исчерпывается. Моральное зло обязательно бывает неразумием, но только в трех разных смыслах. Это может быть только отсутствие разума, либо его неспособность влиять на побуждения, либо извращенность, направленность на дурные вещи.

Исходя из этого, аморальность представлена тремя видами испорченности души:

Зверством
Невоздержанность
Порочность

Зверство объясняется отсутствием лучшей, разумной, части души. Зверство находится под порогом человеческого в человеке, оно не может дать катастрофических результатов, так как лишено знания и свободы. Невоздержанность – форма зла, которая относится к сфере воли, а не к сфере разума. Субъект, подверженный этому недостатку, нормален в отношении своих суждений, но ненормален в отношении намерений и их осуществления. Другими словами, невоздержанный способен разумно судить о происходящем, но поступает неразумно. Порывы ярости, любовные страсти и др. сильные побуждения ввергают его в такое состояние, когда он, обладая знанием, им в то же время не обладает. В таких случаях знание остается как бы посторонним и безразличным для его души. Невоздержанность отличается от порочности тем, что субъект не способен владеть своими побуждениями и контролировать их. Аристотель считает, что порочность и есть собственное зло. Она не исключает ни развитого рассудка, ни сильной воли, но предполагает их дурную направленность. Порочный человек полностью виновен ы своих поступках, ведь у него есть способность быть другим, которую он не использует. Этими суждениями Аристотель отграничил аморализм от глупости и слабости.

Аристотель заметно приблизился к пониманию системности внутреннего мира человека, положив источник аморализма в недостаточном или ненормальном развитии любой из них в отдельности или всех вместе. Истолкование морального зла после Аристотеля как дисгармонии психических функций прочно вошло в культуру.

Этого истолкование оказалось полностью совместимым с рационалистическим требованием господства разума над страстями и с христианским осуждением произвола как источника греховности.

Также Аристотель выработал учение о «золотой середине», у которого в основе лежит тот же принцип соединения противоположных направлений, что и у Платона. Истолкование добродетели как гармонии противоположных сторон человеческой природы стало важной вехой в утверждении диалектического[14] понимания.

СТОИЦИЗМ[15]

Односторонность рационалистической трактовки зла рельефнее обнаружилась в стоицизме, своеобразие которого выразилось в принципиальном различении отрицательных психических переживаний боли и горя. Боль – безразличное, горе – зло само по себе. То, что естественно и вытекает из природы человека, не является злом. Боль - голос самосохранение, и поэтому она безразлична для добродетели. Горе – субъективное отношение человека у своему состоянию или внешним обстоятельствам. Подобное отношение является добродетельным, если оно зарождается от разума, контролируется им и соответствует природе вещей и космическому закону. Оно становится порочным только в том случае, если оно вызвано заблуждениями, не соответствует природе вещей и выходит из-под разумного контроля.

Отношение разумной воли – нравственное отношение человека к миру и к самому себе. Не в наших силах испытывать или не испытывать боль, но от нас зависит впадать в горе или сохранять душевную невозмутимость в неблагоприятных, трагических жизненных обстоятельствах.

Стоическая доктрина, провозгласившая самоценность добродетельного образа жизни, и поднявшая человеческое достоинство на прежде небывалую высоту, одна из самых моралистичных в античности, незаметно и органично превращается в обоснование откровенного аморализма как в мыслях, так и в поведении. Абсолютизация одной стороны человеческой психики, а именно индивидуального интеллекта укладывает мораль в прокрустово ложе и отсекает части, которые выходят за рамки разумного бесстрастия и рассудочной целесообразности. Стоический идеал жизни «по природе» и «по разуму» имеет в основании парадигму естественно-биологической целесообразности. Человек возвышается до уровня свободного, сознательного демиурга и управителя своей жизни. Нравственное самоопределение личности стоицизм поставил во главу угла этики.

В древнегреческой этике сложились две основные концепции добра:

Натуралистическая:
Идеалистическая.

Гераклит: считал, что добро и зло – есть отношение человека к чему-либо, которое может быть различным, однако суть остается такой же;
Демокрит: считал, что у людей зло вырастает из добра, когда им не умеют управлять и правильно пользоваться;
Эпикур[16]: считал, что единственный источник добра и зла является сам человек, который в то же время является главным судьей своих собственных поступков.

Для первой концепции характерно обоснование добра реальными потребностями человека. Самыми первыми критериями добра являются удовольствие и польза. Аристотель считал, что благо это жизнь, сообразная с добродетелями, а также указывал на то, что добро достижимо лишь в процессе активной деятельности. Идеалистическое направление древне-греческой этики в определении блага, добра и зла исходило из признания их внеземного происхождения. Как высшая идея добро представлялось недостижимым в реальном существовании людей. Платон основой нравственности считал стремление к добру. Основной идеал в этики Платона – благо как совершенство, недостижимое земными средствами.

На исходе античности понимание зла как самостоятельной активной силы, противоположной добру, было вытеснено истолкованием зла как недостаточного, ущербного блага. Античная культура осмыслила то обстоятельство, что зло не является особой способностью человека, в неположенной по отношению к нормальным, конструктивным способностям. Зло – распавшееся добро, потерявшее цельность и меру.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА [17]

Философские традиции Древней Греции оказали сильное влияние на философию Древнего Рима.

Римская философия имела преимущественно этический характер и влияла на политическую жизнь социума. Главными проблемами были проблемы примирения интересов различных социальных групп, вопросы достижения высшего блага, разработка жизненных правил.

Основным представителем философии Древнего Рима является Сенека[18]. Он считал, что достижение добродетели – главная задача становления личности.

Разум же является критерием и судьей добра и зла.

Сам Сенека разделяет блага на три рода:

К первым относятся такие блага, как победа, польза отечеству, хорошие дети, радость и мир;
Ко вторым относятся терпение и спокойствие в тяжелой болезни и изгнании, выносливость под пыткой;
К третьим Сенека относит: открытое лицо, пристойная осанка и движения, которые пристойны разумному человеку.

Первые два блага отличаются друг от друга. К первым стремятся умышленно и их желают безусловно. Вторые же видны только в беде, они нужны, если только в них будут нуждаться. Еще первые согласны с природой, а другие ей противны. Исходя из этого, Сенека задает вопрос о существовании благ, которые противны природе, но тут же дает на него отрицательный ответ. Благо всегда согласно с природой, но то, в чем благо проявляется, бывает противно природе. Однако среди этих невзгод сохранить душу неустанной – это согласно с природой.

Третий род благ является промежуточным. Блага, которые относятся к этому роду не имеют согласования с природой, но и не перечат ей. Они стоят прямо посередине между злом и добром. Имя зла и добра зависит от того, что приложит к ним руку – добродетель или злонравие.

Пример: кусок железа сам по себе не горяч и не холоден, но он кузнечной печи он раскаляется, а в воде остывает. Также с бедностью, которая сама по себе славной не бывает. Не бедность хвалят, а того, кто не согнулся под ней.

Но Сенека, выделяя это разделение благ, стоит перед проблемой, как разные блага могут быть разными, тем более что одних мы желаем, а других избегаем. Из этого следует вопрос о существовании разницы между несгибаемой терпимостью среди мук и радостью. Сенека считает, что блага равны, и приводит на этой счет два аргумента:

От единой и неизменной природы блага, исключающей его степени. Людские добродетели имеют лишь одну меру – разум, который божественен. Из этого следует, что благо божественно. Между божественным нет различия, а значит нет различия между благами.
От неизменности добродетели и от различия обстоятельств ее проявления. В добродетелях нет никакой разницы. Однако есть разница в том, в чем они проявляются. Добродетель не меняется об обстоятельств. Одно и то же величие духа будет как в радости, так и в мужественном упорстве перед пыткой, следовательно, они между собой разны.

Благо не дается людям сразу после рождения в виде разума, оно совершенствуется их усилиями. Все в природе, только созрев до конца, несет свое благо, которое существует лишь в человеке, разум которого достиг совершенства. Исходя из этого, Сенека создает деление людей на мудрецов и ищущих к мудрости:

Те, кто вплотную подошел к мудрости. Эти люди расстались с пороками и страстями, но их надежность в этом отношении еще не испытана.
Те, кто избавился от наибольших зол, но есть вероятность скатиться к прежнему.
Те, кто изжил одни пороки, но в то же время сохранил другие: похоть, например, их не будоражит, а честолюбие одолевает.

Сенека также подробно рассказывает о том, что воспитатель человека – природа, которая направляет его к добродетели. Человек сам является источником дурного. Природа ни одного порока нам не навязывает. Ничего, что может разжечь нашу алчность, не поместила она на виду, но бросила нам под ноги и скрыла золото, серебро, железо, никогда не знающее из-за них мира, так как попадают они нам в руки лишь на горе. Мы сами извлекает из под земли на свет то, из-за чего будет сражаться.

Сенека большое внимание уделяет страху смерти со стороны добра и зла. О смерти, как о цели успокоить человека, он пишет много, от чего .трудно отменить все стороны его мысли. Он говорит о том, что наше заблуждение заключено в том, что мы думает, будто смерть будет впереди, а она уже была. То, что было с нами до рождения – та же смерть, так как смерть понимается как небытиё. Он считал, что наша беда в том, что мы видим смерть впереди, в то время как большая часть ее у нас уже за плечами. Нам не стоит бояться смерти, ибо она освобождает нас от всех тягот жизни, в том числе от самой смерти.

ЭПИКТЕТ[19]

Он считал, что от природы душе свойственно быть движимой к благу стремлением, а по отношению к злу – избеганием, а по отношению к тому, что и не благо и не зло, - ни тем, ни другим. По его мнению, человек ответственен за нравственный выбор, так как зло и добро создаются самими людьми.

ЦИЦЕРОН [20]

Он считал, что жить в согласии с природой значит быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать в том случае, если оно не противоречит добродетели.

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ [21]

В средневековой философии ответ на проблему добра и зла дается через следующие творения:

Бог создал целостный окружающий мир;
Бог – носитель и сосредоточение добра и справедливости, из чего следует, что окружающий мир наполнен добром изначально;
Зло приносится в мир с дьяволом (сатаной) – восставший против Бога, падший ангел;
Зло, первоначально не существующее в мире, маскируется под добро, что добиться своих темных намерений;
Мир постоянно существует в борьбе между злом и добром, но добро, рано или поздно, одержит победу, так как мир – божье творение.

Сама средневековая философия добра и зла имеет оптимистический характер.

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ [22](ПАТРИСТИКА[23])

Он считал, что если добро от Бога, то зло существует от недостатка добра. Бог определил, кто будет спасен, а кто будет в аду, и никакое добро не сможет помочь. Если человек изначально проклят, то он будет совершать антигуманные поступки. Бог может прийти в мир и спасти избранных, но кто к ним относится неизвестно. Из этого следует вопрос о назначении церкви. Церковь – своеобразный учитель добрых дел, так как он непогрешим.

Основная проблема философии Августина состоит в различии добра и зла. С одной стороны, мир как божье творении не должен быть злым. С другой стороны, существование зла неизбежно.

Августин исходит от мысли, что зло не является собственностью природы, но в то же время является продуктом свободного творчества. Природа изначально была создана Богом доброй, но ее отравила злая воля. Из этого следует тезис о том, что зло не есть что-то абсолютно противоположное добру, зло – недостаток добра. Добро, в отличии от зла, абсолютно. Зло появляется там, где ничего не делается хорошо, зло – отречение от высших целей ( либо гордыня либо вожделенность). Гордыня исходит из желания обойтись без Бога, а вожделенность порождается страстями, направленными на преходящие вещи.

Так же Августин говорит о том, что зло не рушит гармонии мира, но является неотъемлемым ее критерием Наказание грешников, как и вознаграждение святых, не противоречит данной гармонии. Исход из этого, Августин не отрицает существование зла в мире, но понимает его негативно, как отсутствие добра.

Этике Августина присуща мысль, которая говорит о том, что злу приписано другое происхождение. Зло порождается только человеком и имеет земной характер, а добро – порождается от бога. Человек в ответе только за зло.

Христианское учение о творении существует в нерушимой связи с вопросом о природе зла. Эту связь ясно понимали и видели в ней ключ к решению данного вопроса Святые Отцы церкви. Августин не является исключением в этом. Трактовка зла христиан противостоит гностицистской[24] и манихейской[25]. Так же она не признает дуализм, то есть признание добра и зла происходит через две равноправные субстанции. Зло не имеет личных источников существования. Оно не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие.

Так же Августин выделяет три уровня зла:

Метафизическое зло – зла нет во Вселенной, так как появляется в результате нестроения бытия, оно может существовать только в отдельной части Космоса, когда мы смотрим на нее отдельно от других частей и от целого. Но то, что является нарушением порядка в границах одной части, не может являться таковым в рамках целого. Это относится ко всему, что кажется нам страшным и уродливым, так как во всем есть определенный смысл. Мы может принимать только ту часть, которая доступна уму, поэтому мы склонны впадать в иллюзию. Но нельзя не предположить, что во всем присутствует знак обозначение целого, указание на определенный высший смысл;
Моральное зло – нарушение человеком божественных заповедей (грех). Оно исходит от порочной воли. Из этого следует вопрос о происхождении порочной воли. И на это Августин дает ответ: воля стремится к богу, так как человек не зол по своей природе, но стремится к добру. Однако он не может дать предпочтение высшему благу низшее, потому что это может разрушить божественную иерархию. Это «перепутывание» ценностей (низшее зло незаконно стремится занять место высшего), объясняется свободой человека и полностью ложится на его совесть. Люди имеют склонность стремиться к земному, приносящему скорый результат, забывая о божественном. Порочность состоит в забвении о божественном. Отставание от добра – коренной исток порочной воли. Добро – «норма бытия», следовательно, зло – нарушение данной нормы. Добро – адекватная реализация божественного плана. Моральное зло является человеческим грехом, предательством добра и измена ему.
Физическое зло – болезни, недуги, конец которых смерть. Причина этого вида зла заключена, прежде всего, в грехопадении первых людей. Идеал мира, созданный Богом, был разрушен фактом этого грехопадения, через который в мир вошли такие несовершенства, как муки, страдания и смерть. Преодоление этого вида, как и у морального зла, заключено в возвращении к Богу. Здесь ключевую роль Августин уделяет воле. Учение Августина широко распространилось и стало одним из основных направлений для философских размышлений в области противопоставления добра и зла.

И вышесказанного следует то, что свобода является свойством человеческой воли. Следовательно, вполне обычной является ситуация, когда разум осознает, в чем заключается благо, и принимает его, а воля отвергает это. Августин говорил о том, что воля имеет свой суверенитет. Выбор воли может быть заключен в иррациональности, которая не согласуется с разумом. Вследствие этого происходит предательство не только добра, но и Бога. Высокомерие и желание величия являются частой и самой распространенной причиной несогласованности воли и разума, так как человек имеет свойство стремиться к возвышению над другими людьми и хотеть стать наравне с Богом. Но свободная воля подлинно свободна в том случае, когда не допускает зла. Из этого следует, что свобода состоит в направленности воли к выполнению божественных заповедей. Самостоятельных усилий не хватает для того, что человек постоянно мог направлять свою волю к добру. Для этого нужно использовать усилия воли, чтобы подчинить ее божественной благодати, в чем и заключена свобода воли.

ФОМА АКВИНСКИЙ[26] (СХОЛАСТИКА[27])

Особое место в работе Аквинского занимает традиционная тема христианской философии – защита идеала бога и того, что им создано, перед лицом существующего зла в мире. Исходным пунктом теодицеи Фомы является предпосылка о том, что зло не позитивное явление, оно не существует само по себе, как добро, а является простым небытием, ущербностью добра. Фома Аквинский, исходя из теоретико-познавательной предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую, выводит понятие зла из понятия добра.

Также Аквинский считает, что добро является субъектом зла. Он утверждает, что все, как и зло, имеет свою причину. Исходя из этого, нужно только принять, что добро является субъектом или источником зла. В своих суждениях Фома Аквинский опирается на слова Августина Блаженного о том, что Бог не создатель зла, так как не он причина стремления людей к небытию. Фома продолжает развивать эту мысль, напоминая о том, что зло в области морали основано на несовершенстве поведения, следующего из несовершенства морального субъекта. Однако стоит отменить то, что с естественными вещами дело обстоит по-другому. В этом случае в основе зла лежит на их распаде и порче. Но в мыслях творца каждая форма задумана как благо мироздания, как его совершенство, требующее определенного неравенства в вещах для осуществления всех ступеней добра. Чтобы прийти к гармонии в мире, необходимо существование различных степеней добра и вещей различного совершенства. Пример: красота делается более заметной и очевидной на фоне уродства, так и добро делается более заметным на фоне зла, и наоборот.

Из этого следует мысль Аквинского о том, что зло не разрушает гармонии Вселенной, оно является необходимым условием для зарождения гармонии. Бог создает зло в вещах неравномерным образом, рандомно. Чтобы обеспечить порядок во Вселенной, необходимо порядок справедливости, требующий существование и хороших людей, и грешников. Фома говорит о том, что бог – творец зла как наказания, а не как вины.

Фома Аквинский добро и зло оценивал через человеческое воздействие, говоря о том, что есть такие сущности, бытие которых зависит друг от друга. Но такие действия могут быть оценены только при условии, что причина, породившая их, будет рассмотрена. Следует обратить особое внимание на отношение всех человеческих поступков к первопричине всякого блага (к Богу).

По мнению Фомы Аквинского, существуют нравственные и интеллектуальные добродетели. Он выделяет следующие интеллектуальные добродетели (те, что зависят от разума):

Умное восприятие;
Знание (наука);
Мудрость;
Благоразумие.

Нравственные добродетели придают воле, как и интеллектуальные, те же совершенства. Одни из таких добродетелей регулируют содержание и природу человеческих деяний, независимо от нашего личного расположения в момент деяния. Это и имеет важное место в справедливости, обеспечивающее моральную ценность и правильность всех действий, которые заключают в себе идею должного и недолжного. Другие нравственные добродетели определяют качественную характеристику деяний, которые были взяты в связи с совершающим их лицом. Из этого следует, что они касаются внутреннего расположения объекта в момент деяния (страстей). Если объект имеет тягу к совершению деяния, которое противно разуму, то он должен просить помощи подавляющую страсть добродетель – воздержанность. Если же происходит наоборот, то для укрепления решимости перед совершением деяния необходимо выполнить желание разума, в чем требуется помощь такой добродетели, как сила. Аквинский эти нравственные добродетели в соединении с одной интеллектуальной (благоразумие) называет основными добродетелями. Он считает, что только они несут одновременно способность хорошо действовать и совершать как таковые хорошие действия.

Также Аквинский не трактует телесную природу человека негативно, так как тело не греховно. Телесные удовольствия естественны для человеческой сущности (рождение потомства), но из этого следует, что любые сексуальные отношения вне брака греховны, так как противоречат моральным законам.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ [28]

Важным этапом в развитии философской мысли является эпоха Возрождения (Ренессанса), которая характеризуется целым рядом изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы. Происходит развитие промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и прочего материального производства. Так же это была эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств, глубоких социальных конфликтов, и эпоха борьбы с феодальной реакцией.

Так же смысл термина «Возрождение» состоит в возрождении огромного интереса к античной культуре: учениям, философии, искусству, литературе. Происходит зарождение новой культуры, которая была противоположна культуре Средних веках.

Сама философия эпохи Возрождения делится на три части:

Гуманистический:
Неоплатонический:
Натурфилософия.

Данте Алигьери[29]: ад – смерть души, владычество тела, образ порока и зла. Рай – образ добра и добродетели, внутреннего счастья и мира;
Франческо Петрарка[30].

Николай Кузанский[31];

Здесь человек начинает трактоваться как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. В то время ослабевают мотивы греховности человека и историчности его природы. Основная ставка делается не на божью благодать, а на собственные силы человека.

КОРНЕЛИУС АГРИППА НЕТТЕСГЕЙМСКИЙ [32]

В своей книге «Трактат о недостоверности и тщете наук» Корнелиус Агриппа очень хорошо отразил все проблемы зла в человеке и в мире.

Он считал, что грамматика и риторика являются главным инструментом наук и создают более вредные, чем полезные следствия, а также являются инструментом ошибок и заблуждений. Считал, что всюду спорные вещи, заблуждения и ошибки. Диалектика через логику несет в науку только тьму и нелепые ухищрения ума.

Считал, что поэзия является областью фикций, а все остальное полно лжи: геометрия, арифметика, музыка, физиогномистика, действующая на темных людей.

Агриппа говорил о том, что в философии нет ничего точного и абсолютного. Затрагивал так же систему правительства, политических и общественных режимов, религий, экономических отношениях, искусства медицины, юриспруденции, в которых царят смешения дурных и добрых начал.

Самой лучшей формой правления Корнелиус считал республику, которая часто использует свою власть для свершения добрых дел.

Религия так же имеет большое количество заблуждений: культ святых и их реликвий, строительство храмов за счет бедняков, злоупотребление праздниками и церемониями, скандальная жизнь служителей культа. Торговля же, по мнению Корнелиуса, сплошной грабеж.

Возможно, в этих пессимистичных взглядах Агриппы на зло, которое было в мире и в человеке в эпоху Возрождения, и выражается вся суть человеческого зла, сил

Скачать публикацию

Курсовая работа по теме: «Добро и зло в философии»

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

СТОИЦИЗМ[15]

ЭПИКТЕТ[19]

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ [22](ПАТРИСТИКА[23])

ФОМА АКВИНСКИЙ[26] (СХОЛАСТИКА[27])